Pár bejegyzéssel korábban foglalkoztam a teremtéstörténetekkel kapcsolatos néhány tipikus kérdéssel. A téma alapos feldolgozása lehetetlen egy blogban, ezért most a nagy egésznek csak egy részletéről esik néhány szó, és ennek a részletnek is csak érintésére vállalkozhatom. Vajon hogyan képzelték el az ókorban a halhatatlanságot és annak elvesztését a Biblián kívüli forrásokban?
A halandóság ellenséges, idegen érzés, az ember utálja, fél tőle, képtelen hozzászokni, hogy egyszer meg fog halni. Már a kezdet kezdetén (jelentsen kronologikus értelemben bármit ez az időpont) felmerült az az elképzelés, hogy a halandóság pozíciója egy olyan állapot, amibe az ember saját hibája miatt került. Az ókori Kelet teremtésmítoszai közül több is elmesél olyan történeteket, melyek némely elemükben emlékeztetnek a Genezis leírásaira.
Így például a nagyon közismert mezopotámiai szöveg, a Gilgames eposz a halhatatlanság elvesztését az emberi figyelmetlenség eredményeként ábrázolja. Gilgames - aki egyébként valós történelmi személyiség volt az I.Uruk dinasztia 5. tagjaként - a legenda szerint elveszti jó barátját, Enkidut, s miközben megsiratja, ráébred arra, hogy egyszer neki is meg kell halnia. Ez nyugtalansággal tölti el, amiért válaszokat keres az élet és halál kérdésére: végül Utnapistimtől (aki a vízözön után örök életet kapott az istenektől) megtudja a titkot. A halhatatlanság kulcsa, hogy a tenger fenekéről felhozzon egy növényt, amely az örök megifjodás füve. Ha valaki ebből fogyaszt, az tehát hozzáférhet ehhez az állapothoz. Gilgames végül lemerül és meg is szerzi a növényt, majd elindul több napos útjára, Uruk városába. Az egyik reggel megpillant egy gödröt, melyben áttetsző tiszta víz csillog és köntösét ledobva fürödni megy. Itt egy pillanatra átadom a szót az "eredeti szövegnek":
A másik keleti szövegemlék az Adapa-mítosz, mely minden bizonnyal akkád nyelven íródott Eriduban. A történet szerint Adapa, aki Eridu uralkodója konfliktusba kerül Anuval, aki az istenek egyike. Éa isten elárulja Adapának, hogy Anu meghívja majd őt azért, hogy étellel és itallal megmérgezze: ha élni akar, ne egyen és igyon semmit abból, amit elé tesznek. Anu azonban az istenek kérésére meggondolja magát és nem akarja már megmérgezni Adapát, sőt az Élet ételével és italával kínálja - ezt azonban ő nem tudja, és a tanácsot megfogadva elszalasztja a nagy lehetőséget, nem eszik és iszik az Élet forrásaiból.
Annyi talán ebből a két példából is kiderül, hogy az ókori-keleti ember világképében a halandóság-halhatatlanság fontos probléma lehetett. A Gilgames-eposzban az ember egy növény elfogyasztása révén juthatott volna hozzá az örök tartóssághoz, amit a kígyó elragadott tőle. Az Adapa-mítoszban az ember önhibáján kívül - éppen az életét féltve - kerülte el a nagy lehetőséget, de ott is étel-ital fogyasztása juttatta volna a halhatatlansághoz. Az örök élet minden esetben isteni eredetű lehetőség.
Kézenfekvően adódik a kérdés, hogy mindez milyen viszonyban állhat a bibliai leírással. Nos, szerintem ezen a ponton kell úgy tenni, mintha tojásokon lépkednénk: felesleges azonnali és végérvényes döntéseket meghozni. Annyi mindenképpen látszik, hogy az ókori szövegeket - még ha sok különbség is van köztük - áthatja egyfajta közös világszemlélet. Az édenkerti sztoriban is van olyan gyümölcs, ami az embert az örök életre "kondicionálja", mégpedig az Élet Fája esetében. Ez a lehetőség ugyancsak isteni eredetű, hiszen a fát maga Isten ültette. Ott is megjelenik a kígyó, aki azonban nem elragadja annak lehetőségét, hogy az ember hozzáférjen ehhez a gyümölcshöz, hanem a már meglévő állapot elvesztésére ösztönöz. A Bibliában a kígyó kísértő, a mítoszokban nem az, a bibliai szövegben az embernek nem megszereznie, hanem megtartania kellett volna az örök élet lehetőségét, a Biblia az embert felelőssé teszi a kudarcért, a mítoszok inkább a körülmények áldozatainak mutatják.
A kutatók ezért leginkább valahogy úgy képzelik a szövegek viszonyát, hogy azok egyfajta "közös nevezőből", több ponton hasonló gondolkodásmódból táplálkoznak, ám a Szentírás tudatosan szembefordítja saját Istenét és szemléletét a mítoszokkal.
A halandóság ellenséges, idegen érzés, az ember utálja, fél tőle, képtelen hozzászokni, hogy egyszer meg fog halni. Már a kezdet kezdetén (jelentsen kronologikus értelemben bármit ez az időpont) felmerült az az elképzelés, hogy a halandóság pozíciója egy olyan állapot, amibe az ember saját hibája miatt került. Az ókori Kelet teremtésmítoszai közül több is elmesél olyan történeteket, melyek némely elemükben emlékeztetnek a Genezis leírásaira.
Így például a nagyon közismert mezopotámiai szöveg, a Gilgames eposz a halhatatlanság elvesztését az emberi figyelmetlenség eredményeként ábrázolja. Gilgames - aki egyébként valós történelmi személyiség volt az I.Uruk dinasztia 5. tagjaként - a legenda szerint elveszti jó barátját, Enkidut, s miközben megsiratja, ráébred arra, hogy egyszer neki is meg kell halnia. Ez nyugtalansággal tölti el, amiért válaszokat keres az élet és halál kérdésére: végül Utnapistimtől (aki a vízözön után örök életet kapott az istenektől) megtudja a titkot. A halhatatlanság kulcsa, hogy a tenger fenekéről felhozzon egy növényt, amely az örök megifjodás füve. Ha valaki ebből fogyaszt, az tehát hozzáférhet ehhez az állapothoz. Gilgames végül lemerül és meg is szerzi a növényt, majd elindul több napos útjára, Uruk városába. Az egyik reggel megpillant egy gödröt, melyben áttetsző tiszta víz csillog és köntösét ledobva fürödni megy. Itt egy pillanatra átadom a szót az "eredeti szövegnek":
"Míg Gilgames reggel prüszkölt, lubickolt, kígyó úszott oda a fűhöz, szimatot kapott illatától, feléje kapott és elragadta."A veszteség persze óriási fájdalmat okoz Gilgamesnek, aki elsápad, sírva fakad és "jajongva átkozódik" könnyelműsége miatt, hogy a halhatatlanságot elvesztette.
A másik keleti szövegemlék az Adapa-mítosz, mely minden bizonnyal akkád nyelven íródott Eriduban. A történet szerint Adapa, aki Eridu uralkodója konfliktusba kerül Anuval, aki az istenek egyike. Éa isten elárulja Adapának, hogy Anu meghívja majd őt azért, hogy étellel és itallal megmérgezze: ha élni akar, ne egyen és igyon semmit abból, amit elé tesznek. Anu azonban az istenek kérésére meggondolja magát és nem akarja már megmérgezni Adapát, sőt az Élet ételével és italával kínálja - ezt azonban ő nem tudja, és a tanácsot megfogadva elszalasztja a nagy lehetőséget, nem eszik és iszik az Élet forrásaiból.
Annyi talán ebből a két példából is kiderül, hogy az ókori-keleti ember világképében a halandóság-halhatatlanság fontos probléma lehetett. A Gilgames-eposzban az ember egy növény elfogyasztása révén juthatott volna hozzá az örök tartóssághoz, amit a kígyó elragadott tőle. Az Adapa-mítoszban az ember önhibáján kívül - éppen az életét féltve - kerülte el a nagy lehetőséget, de ott is étel-ital fogyasztása juttatta volna a halhatatlansághoz. Az örök élet minden esetben isteni eredetű lehetőség.
Kézenfekvően adódik a kérdés, hogy mindez milyen viszonyban állhat a bibliai leírással. Nos, szerintem ezen a ponton kell úgy tenni, mintha tojásokon lépkednénk: felesleges azonnali és végérvényes döntéseket meghozni. Annyi mindenképpen látszik, hogy az ókori szövegeket - még ha sok különbség is van köztük - áthatja egyfajta közös világszemlélet. Az édenkerti sztoriban is van olyan gyümölcs, ami az embert az örök életre "kondicionálja", mégpedig az Élet Fája esetében. Ez a lehetőség ugyancsak isteni eredetű, hiszen a fát maga Isten ültette. Ott is megjelenik a kígyó, aki azonban nem elragadja annak lehetőségét, hogy az ember hozzáférjen ehhez a gyümölcshöz, hanem a már meglévő állapot elvesztésére ösztönöz. A Bibliában a kígyó kísértő, a mítoszokban nem az, a bibliai szövegben az embernek nem megszereznie, hanem megtartania kellett volna az örök élet lehetőségét, a Biblia az embert felelőssé teszi a kudarcért, a mítoszok inkább a körülmények áldozatainak mutatják.
A kutatók ezért leginkább valahogy úgy képzelik a szövegek viszonyát, hogy azok egyfajta "közös nevezőből", több ponton hasonló gondolkodásmódból táplálkoznak, ám a Szentírás tudatosan szembefordítja saját Istenét és szemléletét a mítoszokkal.





